見上げればいつも青空があり、その時々の雲の表情があるように、

あなたの中にも内面の風景があり、そこにも青空が広がっています。

空の表情が決して止まらず、刻々と変わって行くように、
内面の風景の空模様も変わり続けています。

あなたが、私だと思い込んでいる、私の思考や気分・感情、そして記憶など、
内面に認識できる全てを 今、雲だと思ってみて下さい。

最近の秋晴れのように、雲のない青空は存在しますが、

空がない雲は存在できません。

考えるまでもなく、当たり前の事ですよね。

あなたの内面の風景も、全く同じです。

思考や感情などの雲がない青空（意識空間）は存在しますが、逆はあり得ません。

目には見えないけれども、確かに在るこの青空を

変わり続ける思考の雲の背後や周りに感じてみましょう。

本当のあなたは、変わり続ける雲ではなく、青空なのです。

禅寺の庭には、よく写真にあるような蹲踞（つくばい）があります。水が溜まる様に掘られた中央の正方形の四方には、文字が彫られているのが見えます。

四つの文字は中央の正方形を共有し、上から時計回りに、「吾唯足知」と読む事ができます。

僕は、とてもお洒落なデザインに感心してしまい、いつか自分もこの蹲踞をお庭に置きたいと思っています。今のところ、置けるようなお庭はありませんが。（笑）

吾、唯足るを知る

これは、禅のとてもシンプルな教えです。ここで大事な所は、唯（ただ）ということです。

唯（ただ）とは、何の理由も原因もなくという意味。

足るを知るのに、なんの理由も原因もいらないよと、教えてくれている。

ひらたく言うなら、ただ幸せでいてごらん！それに気付いてごらんなさいと、教えてくれていると思います。

幸せになるのではありません。すでに幸せでいることに気付くということ。

私達は、それに気付いていないから、足りない、まだ足りないと自分の外にばかり意識を向けて、幸せになる原因をモノ、コト、人、状況に求めてしまうのですね。

ここから、人生のあらゆるドラマが展開されて行きます。得られる事も得られない事もある。たとえ得られても、すぐに失う恐れがやって来て、幸せは永続しない。だから、次々と求めざるを得なくなる。得られなかったら、更に不幸ですね。

インドの最古の聖典ヴェーダンダの知恵にも、同じ事を伝えている教えがあります。

理由のある幸せは、形を変えた不幸である。

ん〜っ、まさに。人生長く生きている人ほど、身にしみて分かる様な教えです。

さて、どうしたらその理由のない幸せ、唯足りていると感じられるのだろう？と、考えてしまいましたか？

どうしたら？という問いそのものが、すでに理由を探しているのです。

ですから、思考に着いて行っても、吾唯足るを知れません。

思考の流れに着いて行かず、逆にその源流を辿ってみて下さい。

焦らないで、何度でも何度でも、源へと意識を向け直して下さい。

するとそこに、こんこんと静かに湧きいずる幸せの泉があります。

今、ここで、君の身体の只中で、ただ幸せでいてごらん。

「ただ」とは、何の理由もなくということ・・・

だから、幸せでいるための原因を探したり、作ったりする必要はないんだよ。

もし君が、幸せでいられない理由で頭がいっぱいなら、それこそ、

何の理由もなく,ただ幸せでいることが出来ると知るチャンス。

幸せとはこうあるべき！とか、条件を付けた閉じた想いや望みは、

叶わないかもしれない。

でも、その想いの背後に完全に開かれた、とても静かで穏やかな幸せには、

いつでもどこでも、ふれることができる。

君が今、たった今、その気になればね！

ここでの大切なコツはね、ベリ〜ファースト！　スピード感さ。

何故だかわかるかい？

でも・・・、だって・・・と、幸せに抵抗する思考があっという間にやって来て

君を理屈でガンジガラメにしてしまうからさ。

思考よりも速く、たった今、ただ幸せを感じちゃったもん勝ちなんだ。

だから、理由を考えたり引っ張り出してるひまなんてないのさ。

失敗しても心配いらないよ。毎瞬、毎瞬、チャンスだらけだから。

あまりにもチャンスだらけだから、いつでもいいや〜って思ってしまい、

いつまでたってもやらない！っていうのが、逆説的わなだっていう事を

君は知っているかい？深いだろ〜？！

だったら、君はいつやるの？　今でしょ！（笑；古いけど本当のこと）

「ただ」こそ、幸せを開く鍵だって分かったかな？

どうやって？と問う前に、ただ幸せでいてごらん。

上手くできない！と言う前に、ただ幸せでいてごらん。

幸せになりたいと言う前に、ただ幸せでいてごらん。